Legenda Desa Giren

Asal Mula Desa Giren

Desa Giren, kelurahan Girimargo, Kec.Miri, sing papane sisish kulon kab.Sragen. kira-kira 6-7 saka kec.gemolong lan kira-kira ana 1 jam saka kota Solo. Desa Giren kuwi mbiyen bukit-bukit sing akeh sing akeh, yen ana wong mlaku kudu nglewati dolanan sing nyeremke. Miturut para sesepuh, jeneng Giren kuwi singkatan saka ”Giri Leren” tegese papan lerene sunan Girii wektu lewat ing daerah. Crita lengkape kaya mangkene.

Jaman semana wektu nyebarake agama islam, sunan Giri teka ing salah sijine bukit. Ing bukit kuwi uwis lumayan akeh wong sing urip/tinggal ing daerah kuwi.

Nalika wekyu sholat dhuhur, sunan Giri tinuju salah sijine bukit ing sisih kidul desa kuwi. Sunan Giri golek banyu dinggo wudhu. Nanging ora ana banyu sing ditemokake. Banjur tongkat sing digawa sunan Giri mau ditancepke ing lemah karo ngucapne “bismillahirrahmanirrahim” banjur metu banyu sing bening lan bentuk belik (sumur cilik) nalika tongkat sing ditancepke mau dicabut.

Lajeng, sunan Giri njikuk ceruk (bekas kambil) dinggo njikuk banyu lan digunakake wudhu. Sawise wudhu sunan Giri nglangkahake sikile ing kulon bukit.  Ing dhuwur bukit kuwi sunan Giri nggelar sajadah sing dinggawa lan sunan Giri wiwiti adzan. Nanging sawise adzan ora ana wong sing padha teka dinggo melu sholat jamaah bareng dheweke. Para warga mung isa nonton ritual sing dilakokake sunan Giri saka kadohan banjur sunan Giri nglakokake kanthi khusyuk. Sawise sholat dhuwur sunan Giri nyeluk warga lan wenehi wejangan babagan agama islam.

Banjur uwis  teka wektune sunan Giri nerusake mlakune ing papan liyane. Sawise kuwi papan iku dijenengi Giren tegesi Giri Leren. Nganti saiki banyu kuwi dilestarekake lan papan sing dinggo sunan Giri sholat dhuhur dibangun pondhok cilik sing njerone ana “cungkup” dinggo mendhem ceruk lan tongkate sunan Giri. 

Pewayangan

BANJARAN SENGKUNI

Alkisah, Sang Hyang Tunggal mengusir Sang Hyang Dwapara yang memiliki sifat dengki dan berakal busuk itu ke mercapada. “hei, Dwapara! Kamu boleh melampiaskan sifat busukmu sepuas-puasnya di dunia!”

Manakala Sang Hyang Dwapara turun ke mercapada, permaisuri raja Awu-awu langit (Kerajaan Gandara) sedang bersalin. Melihat pristiwa persalinan itu, Sang Hyang Dwapara segera merasuk ke dalam si jabang bayi yang kemudian diberi nama Harya Suman alias Sengkuni.

Setelah dewasa, Sengkuni mengabdi pada Prabu pandu Dewanata sang raja Astina. Pada  saat itulah, Sengkuni memfitnah Patih Gandamana. Sehingga sangpatih mengundurkan diri dari jabatannya. Arkian Sengkuni menggantikan kedudukan patih yang semula dijabat oleh Gandamana.

Sewaktu Pandu Dewanata wafat, Begawan Abiyasa berencana akan membagikan minyak sakti Lenga Tala warisan Pandu untuk kekebalan para Kurawa dan Pandawa. Namun saat minyak itu dibagikan, Kurawa merampasnya. Hingga Begawan Abiyasa yang terdesak itu sampai terjatuh, dan Dewi Kunti Nalibrata pingsan.

Melihat Lenga Tala tumpah di rerumputan, SEngkuni segera  menanggalkan seluruh pakaiannya. Dengan bertelanjang bulat Sengkuni bergulingan di rerumputan yang basah karena minyak itu. Dengan demikian, tubuh Sengkuni menjadi kebal. Kecuali pada bagian tenggorokan dan bagian dalam duburnya.

Karena menyaksikan Dewi Kunti Nalibrata bergeletak pingsan, Sengkuni segera mendekatinya dan menarik semekan-nya. Namun sebelum Sengkuni berbuat jauh, Dewi Kunti siuman. Saat itu juga, Dewi Kunti Nalibrata bersumpah: “ Aku tidak akan mengenakan semakan jika tidak terbuat dari kulit sengkuni.” Semenjak itu, Dewi Kunti hanya mengenakanjubbah lorodan milik Begawan Abiyasa.

Setelah menjabat sebagai patih Astina pada masa pemerintahan Prabu Drestarastra , perilaku sirik dan jahat Sengkuni semakin merajalela. Sengkuni menghasut para Kurawa untuk membunuh Pandawa dan Dewi Kunti Nalibrata dalam peristiwa Bale Sigala-gala. Selain itu, Sengkuni berhasil memperdaya Pandawa, dengan mengajaknya bermain dadu. Pada permainan itu, Sengkuni mewakili Kurawa, sedangkan Yudistira mewakili Pandawa. Akibat kecurangan Sengkuni, Pandawa kehilangan kerajaan dan seluruh kekayaannya, Pandawa harus hidup sebagai orang buangan selama 14 tahun.

Ketika pecah perang Baratayuda, Sengkuni terbunuh di tangan Bima melalui kuku pancanaka pada tangan sebelah kanan yang ditusukkan ke dalam tenggorokan Sengkuni dan kuku pancanaka pada tangan sebelah kiri yang hunjamkan ke dalam duburnya. Sebelum tewas di medan laga, Sengkuni diikuti oleh Bima. Sisa kulit Sengkuni yang tertinggal di kuku pancanaka kemudian dibentang oleh Bima dan dijadikan sumekan Dewi Kunti Nalibrata. 

Pewayangan

BIMA SUCI

Atas perintah Pendeta Durna, Bima mencari Tirta Perwitasari. Dalam perjalanan mencari air kehidupan itu, Bima menuju Hutan Tikbrasara yang terletak di gunung Reksa Muka. Di hutan ini, Bima dihadang oleh dua raksasa Rukmuka danRukmakala. Sesudah beradu kesaktian, Bima dapat mengalahkan kedua raksasa itu yang merupakan jelmaan dari Bathara Indra dan Bathara Bayu.

Untuk memperoleh inti sari pengetahuan sejati, Bima harus melakukan semadi di Hutan Tikbrasara dan Gunung Reksa Muka. Untuk dapat mencapai titik penyatuan mata batin dalam samadi, Bima harus membunuh raksasa Rukmuka yang melambangkan kamukten dan raksasa Rukmakala yang melambangkan kamulian dalam kehidupa duniawi dari alam pikirannya.

Kisah selanjutnya, Bima tahu bahwa air perwitasari tidak terletak di hutan Tikbrasara yang berada di Gunung Reksamuka, tetapi di dasar samudra. Maka perjalanan Bima di lanjutkan ke samudra. Sebelum menapaki pantai samudra itu, Bima dihalang-halangi oleh ke-empat saudranya yaitu Puntadewa, Arjuna, Nakula dan Sadewa. Namun berkat kesentosaan jiwanya, Bima tetap berhasrat menyelami dasar samudra itu. Sesudah mencapai titik tengah samudra, Bima bertarung dengan naga dan berhasil membunuhnya.

Rintangan demi rintangan telah dilalui, hingga Bima mampu menyelam ke dasar samudra. Di sana, Bima bertemu dengan Dewaruci. Dewa yang menyerupai Bima dalam ukuran kecil. Bima masuk ke badan dewaruci melalui telinga kirinya. Di dalam jasad Dewa Ruci, Bima melihat seluruh isi semesta. Sesudah bersamadi dengan menutup lima indra ; mengatur keluar masuknya nafas; dan menyatukan cipta, rasa dan karsa; bima menerima terang batin dalam manunggaling kawula-gusti. Kemanunggalan ini yang menjadikan Bima mampu melihat hidup sejati. Mati sakjroning urip, urip sakjroning mati. 

Legenda Gunung Kemukus

Narasumber : Dwi Margono ( Gus Dwi ) Juru kunci Gunung Kemukus keturunan ke-16

Gunung Kemukus kuwi mbiyene alas sing amba, ora ana penghuni babar pisan. Nalika mbiyen ana putra Raja, jenenge Pangeran Samudra sing dikubur ing Gunung Kemukus. Crita lengkape kaya mangkene :

Pangeran Samudra kuwi anak saka Raja Brawijaya. Anak kakung ragile Raja Brawijaya. Wektu kuwi Raja Brawijaya sing dadi raja ing Kerajaan Majapait. Nalika mbiyen ana geger sing padha ngrebutake kekuasaan lan wektu ana perang kuwi Raja Brawijaya kalah. Banjur kangmas-kangmase Pangeran samudra padha lunga dhewe-dhewe. Nanging Pangeran Samudra ora padha melu lunga kangmase. Pangeran Samudra malah melu ibu tirine yaiku Dewi Ontrowulan. Dewi Ontrowulan kuwi selire Raja Brawijaya. Dewi Ontrowulan ngajak Pangeran Samudra menyang  dulur tuwane utawa kangmase yaiku Sultan  Fatah sing dadi Raja Demak sing kepisan. Amarga wektu kuwi Pangeran samudra isih cilik, dheweke disantrine utawa dipondhokne. Pangeran Samudra dipondhokne ing salah sijine Padepokan. Padepokan kuwi jenenge Padepokan Kadilangu ana ing sangisore pimpinan Sunan Kalijaga. Sawise 3taun Pangeran Samudra mondhok ing Padepokan Kadilangu, dheweke bisa mahami ilmu agama, pendidikan lan ilmu-ilmu liyane. Lajeng Pangeran Samudra saiki balik ing Kerajaan Demak. Dheweke nyuwun pirsa marang kangmase.

“ kangmas, aku kudu kepiye saiki aku uwis ora ana ing pondhok maneh ?”,

“dinda, amarga dinda wong ulama sebarna agamamu. Agama anyar sing ing Demak jenenge agama Rasul, apa maneh mbiyene ing kana agamane hindhu, budha.”

“inggih kangmas, aku bakal nampa perintahmu!”

“dinda, isih ana siji maneh sing kudu mbok lakokake. Dinda kudu goleki lan ngreketake maneh kangmas-kangmasmu sing padha lunga dhewe amarga Raja Brawijya kalah, mula saka kuwi bisa ngrangkul Kerajaan Majapait bareng-bareng.”

“Inggih, sendhika kangmas.”

Pangeran Samudra ninggalne kerajaan Demak lan Pangeran Samudra dikon lunga ing lereng Gunung Lawu supaya bisa berguru marang Ki Ageng Gugur, selain dadi musafir Pangeran Samudra goleki dulur-dulure ben bisa dadi siji maneh. Nalika dheweke nyebar agama islam Pangeran samudra berguru karo sapa wae sing dianggep mampu lan duwe kaanugrahan utawa apa wae sing durung diduweni Pangeran Samudra. Nalika tekan pundhak kiwa dheweke ketemu karo Ki Ageng Gugur. Ki Ageng Gugur kuwi wong sing sakti mandraguna. Ki ageng Gugur ing Gunung Lawu gawe padepokan jenenge Padepokan Ki ageng Gugur. Banjur Pangeran Samudra berguru marang Ki Ageng Gugur. Dheweke diajari babagan ilmu islam sing temenan.

Pangeran Samudra jelaske tujuane mrono yaiku pengin gabungne dulur-dulure dadi siji supaya mlebu agama islam, sawise kuwi  Ki Ageng Gugur jelaske yen dheweke ki kangmase.

“aku iki sanyatane kangmasmu amarga kowe jelaske tujuan mau, amarga kuwi aku gelem melu ing Demak dan adimas neruske mlakumu yen uwis awake dhewe balik bareng-bareng dinggo gawe agama anyar ing Demak jenenge Demak Bintoro.”

Sawise kuwi Pangeran Samudra lunga lan neruske mlakune dinggo nyebar agama islam. Saka kangmas-kangmase ana sing gelem mlebu islam lan iya ana sing ora gelem mlebu islam. Banjur dheweke mlaku turut dalan nglewati desa-desa. Dheweke pethuk Kyai Kamaliman. Kyai Kamaliman kuwi musafir lan ulucumbu/pendherek. Kyai Kamaliman pengin ngabdi utawa ndherek Pangeran Samudra nyebar agama islam. Nalika tekan salah sijine panggonan kayata Desa Alaskobong, Desa Bogorame, Desa Doyong, Desa Modra lan kuwi kabeh papan sing pernah dilewati lan dinggo leren Pangeran Samudra.

Sawise tekan Barong Pangeran Samudra sakit lan seda ing daerah kuwi. banjur Pangeran Samudra di kubur ing dhuwur bukit sing saiki dikenal jenenge Gunung Kemukus. Abdine sing padha melu mau lapor ing Demak.

“Sultan, Pangeran samudra menika gerah lan saniki sampun seda nalika nyebaraken agama islam,”ngendhikane abdi.”

“abdi, adikku makamna ing kulon kali sing ana bukit dhuwure,”jawab Sultan.”

Inggih sendhika dhawuh sultan,”ature abdi.”

Bukit kuwi asline jenenge ora Gunung Kemukus nanging ora ana jenenge amarga mbiyene kuwi alas sing ora ana panguripan. Sawise Pangeran Samudra mati lan arep di kubur ing kono, ing dhuwur kuburane Pangeran Samudra ana asap item banget lan bentuk kerucut 60 derajat bentuke kaya kukusan. Asap kuwi ilange suwe banget akhire dijenengke Gunung Kemukus.

Waktu mbiyen Pangeran Samudra gelem mlebu islam. Dheweke gawe pondhok ing kedung uter. Kedung uter kuwi wonge pinter-pinter kyai mustahal, kyai hanafi dll. Para abdi di makamne ing sekitar Gunung Kemukus amarga mbiyen wektu belanda kabeh padha berguru marang Pangeran Samudra lan sing hafal alquran dimakamne ing sekitar Pangeran Samudra.

Ing sekitar gunung kemukus kuwi ana Sendhang. Jenenge Sendhang Ontrowulan. Sendhang kuwi isih ana gegayutane karo makam Pangeran Samudra. Cerita lengkape kaya mangkene

Jaman mbiyen ing Demak ana ibu sing tresna banget marang anake yaiku Dewi Ontrowuan. Dewi Ontrowulan tresna banget marang anake yaiku Pangeran Samudra. Nalika Pangeran Samudra lagi nglakokake tanggungjawabe nyebar agama islam. Ana kabar sing ngabarke marang Dewi Ontrowulan yen Pangeran Samudra sakit lan mati nalika nyebarake agama islam. Banjur Pangeran Samudra di makamke ing dhuwur bukit kulon kali. Dewi Ontrowulan arep nyusul Pangeran Samudra. Nalika wes tekan pinggir kali Dewi Ontrowulan bingung arep lewat ngendi dinggo nyabrang kali kuwi. Dheweke mung bolak-balik mutar-muter ora bisa nemu carane. Lan akhire daerah kuwi dijenengke kedunguter.  Banjur, sawise uwis tekan bukit kuwi. Nyawa Pangeran Samudra uwis ora ana, Dewi Ontrowulan mung bisa ngrangkul makame Pangeran Samudra.

Dewi Ontrowulan pengin banget ketemu karo Pangeran Samudra. Nanging dheweke bingung kepiye carane ora ngerti. Ora suwe ana suara ghaib sing ngomong

“ibu, yen panjenengan pengin ketemu aku, ing pinggir bukit iki ana sendhang lan ibu siramo ing sendhang kuwi nganti suci. Mangke ibu bisa ketemu karo aku.”   

Dewi Ontrowulan ora mikir suwe, dheweke banjur nglakokake apa sing diomong suara ghaib mau. Sawise siram Gusti Ratu Ontrowulan ngrangkul jenazahe pangeran Samudra. Lajeng kembang rinonce sing dinggo hias rambute kuwi dikibas-kibaske lan tukul wit-wit langka jenenge wit Nagasari. Mbiyene ing alas kuwi ora ana apa-apa mung ana alang-alang sing urip.

Awake Gusti Ratu Ontrowulan ilang secara ghaib. Mula kuwi makame Gusti Ratu Ontrowulan didadekne siji karo makame Pangeran Samudra. Sendhang sing dinggo siram Gusti Ratu mau dijenengke Sendhang Ontrowulan amarga mbiyen sendhang kuwi durung ana jenenge. Sendhang kuwi nganti saiki dipercaya banget. Jarene yen adus ing sendhang kuwi bisa gawe awet enom. 

Cerita Pangeran Samudra kuwi ing mburine ana mitos-mitos ala sing uwis nyebar, kayata kudu nglakoni hal-hal sing ala. Nalika mbiyen arep dikubur ana leluhur sing ngomong yen krungu suara ghaib sing unine kaya iki

“tindhakno apa sing durung tak tindhakne , sapa sing duwe panyuwunan, sing madhep mantep cedhako marang aku kaya kowe arep seneng demenanmu.”

Saka ujaran kuwi tegese kaya mangkene yen awake dhewe lagi duwe panyuwunan, awake dhewe bisa nyuwun nanging syarate iya siji kudu madhep mantep, sing tenanan ora oleh kegoda karo apa wae. Masalah tenan dikabulke apa ora, kuwi urusane karo Gusti sing gawe urip. Nanging uwis akeh wong sing padha buktekne omongan kuwi. Saka ujaran mau wong jawa padha salah nampa amarga SDM wong jawa jaman mbiyen rendah. Wong jawa ngertine yen pengin duwe panyuwunan kudu gawa demenan utawa pacangan. Mitos kaya kuwi isih dipercaya banget nganti saiki amarga mitose uwis akeh sing ngerti.

Nanging miturut cerita asline ora bener, kuwi mung mitos sing nyebar. Yen dipikir,  Pangeran Samudra kuwi anak raja, pemersatu bangsa, lan ulama sing gawene nyebar agama islam. Apa iya ulama nglakokake kaya ngono. Ing daerah kuwi panyuwunan apa wae bakal dikabulke, nyuwun sing apik, ala lan liya-liyane penting sugestine kuat.

Ing Gunung Kemukus ana malem-malem sacral sing ditekani para peziarah yaiku dina laire lan dina kematiane Pangeran samudra. Malem jumat pon sing dadi dina laire  lan malem jumat kliwon dina matine Pangeran Samudra. Ritual sing dilakokake para peziarah kaya kembang wangi sing dipasrahake marang juru kuncine banjur kembange disebar lan sawise kuwi dijupuki maneh. Para peziarah rata-rata padha gaewa pacangan amarga mitos sing uwis nyebar kuwi gedhe banget.

Jaman mbiyen ana cerita, ana wong mataram dheweke lagi duwe masalah. Dheweke bangkrut saiki wonge pengen sugeh. Dheweke ora gelem balik yen durung bisa sugih. Dheweke nginep ing kono pirang-pirang dina. Ing kono uga ana saudagar wadon, dheweke iya bingung amarga lagi ana masalah lan dheweke iya pengin sugih. Wong loro kuwi mau sering ketemu lan suwe-suwe padha tresna. Nalika bengi wong loro kuwi mau ora bisa nahan napsune, wong loro kuwi nglakokake hubungan ing ngisor wit lan gawe janji aing unine kaya ngne

“dik, yen aku uwis sugih  sebagian hartaku kanggo kowe,”omonge wong mataram

“mas, aku iya janji kaya ngono, yen aku sugih sebagian hartaku kanggo sampeyan mas,”jawabe saudagar wadon.”

Sawise padha janji kaya mangkono, wong loro mau nglakoni hubungan nganti puas. Wong loro mau nglakoni ora mung pisan tok nanging yen lagi pengin iya dilakoni wae. Sawise pirang wulan wong loro mau uwis padha sugih kabeh. saka kedadeyan kuwi mitos kaya ngono dipercaya banget karo wong-wong sing duwe panyuwunan.

Ing versi liyane ana sing nyritakake babagan Pangeran Samudra lan Dewi Ontrowulan. Jaman mbiyen nalika isih ing Kerajaan Majapait, Ontrowulan selire Raja Brawijaya. Dewi Ontrowulan isih enom  lan ayu banget. Jarak umure karo Pangeran Samudra iya ora adoh. Ora salah yen ana kabar sing nyritakake Pangeran Samudra trsna marang ibu’e dhewe. Wektu kuwi umure Raja Brawijaya uwis tuwa. Pangeran Samudra lan Dewi Ontrowulan lunga ing Demak. Nalika ing Demak sering ketemu mungkin ana rasa tresna sing njedul. Nanging tresna kuwi ora kesampaian lan wong loro mlayu ing daerah bukit (Gunung kemukus). Ana hasrat pengin nglakokake hubungan, nanging sadurunge nglakokake uwis konangan karo para prajurit Demak lan di pateni ing kono. Banjur makame dadi siji. ( nanging versi iki ora bener )

Karya “Yunara Ridha”

Gurit

Lilakna

Lilakna aku lunga, lilakna !
Nyeret sakehing panandhang titipanmu
Embuh menyang endi sikil bakal tumuju
Sagagang kembang mlathi
Uga racikan ukara peni sing rinonce dadi gupitasari
Bakal dadi piyandel rasa kangen ing ati

Lilakna aku bali, lilakna !
Salembar kitir isi gorehing rasa
Aja disuwek najan ora pengaji, najan ora pengaji
Nyatane aku durung kober methik kembang Tanduranmu
Apa maneh ngrasakake manise madu
Mula lilakna aku bali.
O, lilakna aku bali
Senajan sarana nglangi sadawa kali
Prau sing lelayaran kae pancen nyurung tekadku
Nrajang sela-selane ombak nlusup sangisore dahuru

Ambal kebumen, Desember 1997
( Jaya Baya, no. 23-tgl. 8 februari 1997 )

Tradhisi Jawa

SEDEKAH DESA

1.     Definisi sedekah Desa

          Sedekah desa utawa sedekah bumi menika tradhisi jawa ingkang ditindhakaken sedaya warga Desa Soka saben taun. Desa Soka menika desa ingkang kula manggeni saniki. Tradhisi menika ancasipun kangge ngucapaken syukur dhumateng Gusti ingkang maha kuwasa amargi sampun maringi hasil panen ingkang kathah sanget. Tradhisi sedekah desa menika ditindhakaken nalika musim panen apit. Tradhisi menika biasanipun dinten jumat  pon utawa jumat kliwon. Bentuk tradhisi menika yaiku slametan wonten dalemipun Pak RT. Menawi dalu menika wonten Tayub lan siang wonten slametan.

2.    Piranti  Sedekah desa

·   Tumpeng biasanya ada nasi dan lauk-pauk diantaranya mie, sambal goreng, ayam panggang, srundeng, krupuk dan rempeyek.

·      Jajan diantaranya pisang, jadah, rengginan, tape dan wajik

·      Menyan, lemper dan areng

·      Kendi dan air

3.    Pelaksanaan Sedekah Desa

·   Sedaya warga dusun Soka ngempal wonten dalemipun Pak RT kaliyan mbeta tumpeng ingkang sampun disiapaken

· Menawi sampun, tumpeng kalawau dikempalaken wonten ngajeng dados setunggal kaliyan tumpeng sanesipun

·      Mudin majeng wonten ngajeng kangge mimpin doa sesarengan

·      Menyan ingkang wonten lemper di obong kaliyan areng

·  Kendhi ingkang sampun diisi toya disiramaken wonten siti sakiwa tengene menyan ingkang di obong kalawau  kaliyan ngendhikan buyut. . . Buyut

·      Tumpeng ingkang dipun mbeta kalawau dipun dhahar sesarengan

4.    Fungsi Tradhisi

·         Fungsi social : kangge ngraketaken tali asih kaliyan para warga setunggal desa

·         Fungsi religi : kangge njagi keselametan para warga lan menawi boten ditindhakaken wonten warga ingkang nampi kacilakaan

5.    Makna Tradhisi

·         Nyiramaken toya wonten siti kaliyan ngendhikan buyut . .buyut menika kangge ngundhang jawah supados panenipun kedah katah malih

·         Doa-doa ingkang dipunucapaken kaliyan mudin menika anggadhahi makna yaiku kangge ngucapaken syukur dhumateng gusti ingkang maha kuwasa

·         Bakar menyan menika kangge ngusir roh-roh halus

Karya “ Yunara Ridha”

Sinau Persandhian

PERSANDHIAN

1.      Pengertian

Kata sandhi berasal dari bahasa Sansekerta yang artinya 1. Hubungan ; persekutuan; gabungan 2. Rahasia, symbol. Yang dimaksud istilah sandhi dalam bahasa Jawa Kuna adalah gabungan dua buah vocal yang secara berturut-turut sehingga menimbulkan vokal baru (Suwarni, 1989 :5). Misalnya : Ma + ujar menjadi mojar.

2.      Jenis Persandhian

Dalam bahasa Jawa Kuna ada dua macam persandhian yaitu persandian dalam dan persandian luar. Keterangan selengkapnya sebagai berikut :

a.      Sandhi Dalam

Persandhian dalam ialah gabungan kata dasar dengan imbuhan. Secara ringkas dapat dikatakan bahwa sandi dalam adalah persandian yang membentuk satu kata. Unsur kata dasar  dengan afiksasi. Untuk lebih jelasnya perhatikan contoh berikut :

Contohnya :

      a + uma           = omah (rumah)

      pa + ujar          = pojar (percakapan)

      kapa + ingin    = kapengin (berkehendak)

      kali + an          = kalyan (sungai kecil ) jawa baru “kalen”

      laku + aken      = lakwaken (kerjakan)

b.      Sandhi Luar

Sandi luar ialah gabungan antara dua kata menjadi satu kata gabungan. Gabungan dua kata merupakan sebuah frase yang ditulis menjadi satu kata. Dalam bahasa indonesia  seperti penulisan kata majemuk yang sudah padu misalnya matahari. Untuk lebih jelasnya perhatikan contoh sebagai berikut :

      nara + indra                = narendra (raja)

      wreka + udara             = wrekodara , perut serigala (bima, tokoh pandaa)

      dewa + asura              = dewăsura (dewa dan raksasa)

      parama + icwara        = paramecwara (tuan penting; ciwa)

      nara + utama              = narotama (orang baik)

3.      Hukum Sandi

1.      Suatu vocal diikuti vocal yang sama menjadi vocal sama tetapi panjang. Berikut bunyi /a/ jika diikuti oleh bunyi vocal yang sama baik vocal pendek maupun panjang. Perhatikan pola berikut ini :

a + a = ă

a + ă =ă

ă + a = ă

ă + ă = ă

contoh : ma + anak = mănak

berikut bunyi /u/ jika diikuti oleh bunyi yang sama baik bunyi panjang maupun bunyi pendek. Perhatikan berikut

i + i = i

Contoh : hana hangca laki-istri = hana hangca lakistri

2.      Vocal e (pepet) bila mengikuti vikal lain tidak mengalami perubahan

Contoh :

a + e = a , wawa + en       = wawan  (bawalah)

i + e = i ,    giri + en           = girin (ke gunung)

u + e = u,   tuju + en          = tujun (mencapai tujuan)

o + e = ŏ,   rengo + en       = rengon

Vocal /a/ diikuti vocal lain menjadi

a + i = e ,   (ika+i=ike)

a + u = o    (sa + umah=somah)

3.      Vocal /u/ diikuti vocal lain menjadi

u + a = w   (hayu + a= hawyu)

i + a = y     (mari + a = marya)

4.      Vocal /o/ diikuti vocal /a/ menjadi

o + a = wa             (mangko + angde = mangkwade)

5.      Vocal /e/ diikuti vocal /a/ menjadi

e + a = ay              (magawe + aken = magaweyaken)

Cerita Kunti

Kunti

Ayah Kunti adalah Raja Surasena dari wangsa Yadawa dan saat bayi ia diberi nama Perta. Ia merupakan adik Basudewa, ayah Kresna. Kemudian ia diadopsi oleh raja Kuntiboja yang tidak memiliki anak. Semenjak itu, ia diberi nama Kunti. Setelah Kunti menjadi putrinya, raja Kuntiboja dianugerahi anak.

Pada saat Kunti masih muda, ia diberi sebuah mantra sakti oleh resi Durwasa agar mampu memanggil dewa-dewi sesuai dengan yang dikehendaki. Pada suatu hari, Kunti ingin mencoba anugerah tersebut dan memanggil salah satu dewa yaitu Surya. Surya yang merasa terpanggil, bertanya kepada Kunti, apa yang diinginkannya. Namun Kunti menyuruh dewa Surya untuk kembali ke kediamannya. Karena Kunti sudah memnaggil dewa tersebut agar datang ke bumi namun tidak menginginkan berkah apapun, sang dewa memberikan seorang putra kepada Kunti.

Kunti tidak ingin memiliki putra semasih muda, maka ia memasukkan anak tersebut ke dalam keranjang dan menghanyutkannya di sungai Aswa. Kemudian putra tersebut dipungut oleh seorang kusir keratin Hastinapura yang bernama Ardirata, dan anak tersebut diberi nama Karna.

Kemudian, Kunti menikahi Pandu, seorang raja di Hastinapura. Pandu juga menikahi Madrim sebagai istri kedua, namun tidak mampu memiliki anak. Akhirnya Pandu dan kedua istrinya hidup di hutan. Disanalah Kunti mengeluarkan mantra rahasia. Ia memanggil tiga dewa dan meminta tiga putra dari mereka. Putra pertama diberi nama Yudistira dari dewa Yama, kedua bernama Bima dari dewa Bayu, dan yang terakhir bernama Arjuna dari dewa Indra.

Kemudian Kunti memberi mantra tersebut kepada Madrim. Madrim memanggil dewa Aswin dan menerima putra kembar yang diberi nama Nakula dan Sadewa. Kelima putra Pandu tersebut dikenal dengan nama Pandawa.

Setelah kematian Pandu dan Madrim, Kunti mengasuh kelima putranya sendirian. Sesuai dengan amanat Madrim, Kunti berjanji akan memperlakukan Nakula dan Sadewa sepertinya putranya sendiri. Setelah pertempuran besar di Kurukshetra berkecamuk dan usianya sudah sangat tua, Kunti pergi ke hutan dengan ipar-iparnya yang lain seperti Drestarastra, Widura dan Gandari untuk meninggalkan kehidupan duniawi. Mereka menyerahkan kerajaan kepada Yudistira. Di dalam hutan, Kunti dan yang lin terbakar oleh api suci mereka sendiri dan wafat disana.  

Wayang

Jenis-jenis wayang

1.      Wayang purwa

Wayang purwa disebut juga wayang kulit karena terbuat dari kulit lembu. Penyaduran sumber cerita dari Ramayana dan Mahabarata kedalam bahasa Jawa Kuna dilakukan pada masa pemerintahan raja Jayabaya. Pujangga yang terkenal pada masa itu ialah empu Sedah. Empu Panuluh dan Empu Kanwa. Sunan Kalijaga salah seorang wali sanga adalah orang pertama kali menciptakan wayang dari kulit lembu. Selain kulit lembu ada juga yang menggunakan kulit kerbau.

2.      Wayang golek

Banyak orang yang menyebut wayang golekdengan sebutan wayang Tengul. Wayang ini terbuat dari kayu dan diberi baju seperti layaknya manusia. Sumbernya diambil dari sejarah, misalnya cerita Untung Surapati, Batavia, Sultan Agung, Trunajaya, dll. Wayang golek tidak menggunakan layar seperti wayang kulit.

3.      Wayang krucil

Banyak orang menamakannya dengan sebutan wayang klithik. Wayang ini terbuatdari kayu dan bentuknya mirip wayang kulit. Biasanya menceritakan kisah Damar Wulan dan Majapahit. Untuk menancapkan wayang klithik tidak ditancapkan di pelepah pisang seperti wayang kulit tetapi menggunakan kayu yang telah diberi lubang-lubang.

4.      Wayang beber

Wayang beber terbuat dari kain atau kulit lembu yang berupa beberan atau lembaran. Tiap beberan merupakan satu adegan cerita. Bila sudah tak dimainkan lembaran ini dapat digulung. Wayang ini dibuat pada zaman kerajaan Majapait.

Wayang beber berupa selembar kertas atau kain yang berukuran sekitar 80cm x 12meter, yang digambari dengan beberapa adegan lakon wayang tertentu. Satu gulung wayang beber biasanya terdiri atas 16 adegan.

Pada saat pagelaran menmpilkan adegan lakon itu dibuka dari gulungannya, dan dalang pun menceritakan kisah yang terlukis dalam setiap adegan itu. Jenis wayang ini oleh sebagian orang dianggap yang paling tua, tetapi sebagian ini mengatakan wayang kulitlah yang paling awal diciptakan orang di pulau Jawa.

5.      Wayng gedog

Bentuknya hampir mirip wayang kulit. Sumber ceritanya berasal dari Jawa seperti: Banten, Singasari, Mataram, Kediri, dll. Wayang gedog hampir punah dan kita hanya dapat menjumpai sampai tahun 1400.

6.      Wayang Suluh

Pementasan wayang suluh biasanya untuk penerangan masyarakat. Wayang ini tergolong wayang modern dan terbuat dari kulit yang diberi pakaian lengkap lazimnya manusia dan gambarnya pun mirip manusia. Ceritanya diambil dari kisah perjuangan bangsa Indonesia saat melawan penjajah.

7.      Wayang Titi

Wayang titi adalah wayang Cina. Sumbernya berasal dari cerita Cina. Wayang ini bisa dijumpai di perkampungan Cina atau Klenteng.

8.      Wayang Madya

Wayang ini diciptakan oleh K.G.Mangkunegara IV pada awal abad XVIII. Sumber cerita diambil dari cerita Pandawa setelah perang Baratayuda, misalnya prabu Parikesit.

9.      Wayang Wahyu

Wayang yang satu ini juga sering disebut wayang Bibel. Cerita wayang ini berasal dari kitab injil. Diciptakan oleh Bruder Thermotheos untuk menyiarkan agama Kristen

10.  Wayang orang

Adalah cerita wayang purwa yang dipentaskan oleh orang dengan busana seperti wayang. Sumbernyapun sama dengan wayang purwa. Wayang orang disebut juga dengan istilah wayang wong adalah wayang yang dimainkan dengan menggunakan orang sebagai tokoh dalam cerita wayang tersebut.

Sesuai dengan nama sebutannya, wayang tersebut tidak lagi dipergelarkan dengan memainkan boneka-boneka wayang, akan tetapi menampilkan manusia-manusia sebagai pengganti boneka-boneka wayang tersebut. Mereka memakai pakaian sama, seperti hiasan-hiasan yang dipakai pada wayang kulit supaya bentuk mukanya menyerupai wayang kulit. Sering kali pemain wayang orang ini dihias mukanya dengan tambahan gambar atau lukisan.

Gurit Jawa

Crita Saka Manca

                                                                                               

Ing papan sarwa salju,

Aku ngangen-angen

Lawing gubug binuka

Ana bedhiyang lan lincak

Nanging wis kebacut dadi salju

Guritan apadene kekarepan

Nglinthing bareng tumiyupe angina

Nunjem-nunjemake dom perih

Sadawane wengi

Kangmangka ing ngisor salju pinendhem candhi

Sing durung kober kababar unine prasasti

Ambal Kebumen, 1 Januari 2007

( Jaya Baya, No. 24-tgl. 11 Februari 2007)

Artikel Jawa

Basa Jawa Saiki Wis Arang  Digunakake

Basa Jawa saiki wis pancen arang digunakake, akeh bocah ing jaman saiki ora mudheng basa jawa. Awit isih cilik digladhi migunakake basa Indonesia kanggo basa padinan, kanthi mengkono basa jawa kaanggep angel. Supaya bias migunakake basa jawa kang bener kudu gladhen supaya lancer. Sak ora orane kudu bener pocapane, ngerti tandha wacan.

Kabeh guru mligini guru kang tingkat dhasar mono tugase mandhasi watake bocah, amrih besuke bisaa dadi generasi penerus kang nduweni akhlak kang kena di andelalake sarta duwe pakarti luhur. Awit jroning basa jawa mau akeh kandhungan pendhidhikan tumrap bocah amrih tansah nuhoni tumindak andhap asor, ngetrapake tata karma, tata susila, treping basa samubarang wong, lan sapiturutipun.

Bocah saiki akeh kang babar pisan ora nduweni andhap asor, sludar-sludur kaya wedhus prucul marang guru lan wong tuwa. Apa merga kena pengaruhe jaman kang saya canggih ? kanyatane senajan wulanan basa jawa wis dicacake, nanging asile meksa durung maremake. Jalaran wulangan basa jawa durung entuk papan jembar kang semestine. Wulangan basa jawa isih kaya dene tanduran tumpang sari ana pinggir galengan, saka ngendi bisane menehi asil kang maksimal. Carane ngetrapake uga durung bisa rancag, isih kecincungan, jalaran bocah durung nguwasani basa jawa. Luwih-luwih ngenani paramasastra kang ruwet.

Kanggo ngembangake basa jawa, tembang lan budayane, amrih wis lumaku rancag guru kudu bisa mandhiri. Aja nemen nemen njagakaake marang kang nduweni kawenangan. Pengalaman mbuktekake, saben ana program amrih lestari lan ngrembakane basa/budaya jawa, pancen dalane ora lancer, akeh sandhungane. Mligie ngenani prapebaya.

Carane guru bisaa nyawiji karo kelompok masyarakat endi wae kang nduweni misi nglestarekake sastra lan basa jawa. Umpamane makarya bebarengan karo sastrawan jawa, nganakake lomba ,maca basa jawa, lomba nembang lan sapiturutipun. Bab prabeya bisa golek kanthi sambat marang kang nduweni kawigaten gedhe marang lestari sarta ngrembakane basa jawa. Pokoke sembarang cara bisa dienggo, amrih basa jawa entuk papan kang jembar, merdika urip ngrembaka Wosing atur, menawa guru ndueni kreativitas kang dhuwur, bisa ningkatake kemandhirian, ngrenggesengake wulangan basa jawa kalebu tembange kanthi meneka cara, lan bisa oleh asil kang maksimal maremake, wis pada karo ndeder winih unggul generasi penerusing bangsa kang bisa diandelaake samubarange, mligine bab dhuwure akhlak luhuring pakarti

Penanggalan Jawa

PENANGGALAN PRIMBON JAWA

orang jawa,seperti juga masyarakat nusantara lainya.sangat jeli memperhatikan dan mengamati tanda-tanda alam.kehidupan mereka yang sangat bergantung kepada alam mendorong mereka untuk semakin mengenali alam.dan kemudian membuat pembakuan-pembakuan atas gejala alam yang terjadi berulang-ulang.salah satu dari pembakuan gejala alam yang tercatat dalam primbon adalah sistem penanggalan.berbeda dengan sistem penanggalan masehi yang kita kenal secara nasional. 

Penanggalan jawa sangat serat dengan makna-makna itu berkaitan dengan watak dari waktu yang berjalan.sifat manusia,pekerjaan yang cocok di simak dan masih banyak lagi,monggo mawon.

apabila ada unsur yang dirasa negatif dalam penjelasan mengenai watak penanggalan yang terurai di bawah ini.beserta hubunganya dengan kelahiran seseorang,orang jawa bisa mendekatkan diri kepada tuhan melalui ritual tertentu yang disebut laku.  Menurut catatan primbon,hari-hari yang kita lalui itu memiliki watak dan pengaruh tersendiri.hari yang orang jawa di sebut DINO,

·         hari minggu berwatak matahari,baik manis,dan menyenangkan,tapi mudah hanyut.

·         hari senin berwatak bulan,megah,senang dengan hal yang mewah-mewahan.

·         hari selasa berwatak api,curiga tak mudah percaya,tapi sering buruk sangka,

·         rabu berwatak bumi,menepati kesanggupan,pantas dalam segala hal,tapi sembrono.

·         kamis berwatak angin dan petir,peka terhadap rahasia,tapi suka pamer,manja dan tak mahu kalah dengan yang lainya.

·         jumat berwatak bintang,senang dengan hal yang suci,mengharuskan kemurnian.

·         sabtu berwatak air,serakah akan segala hal,dan ingin menonjol.

Rasa Tresna

Rasa

Aku ilang rupa ilang sejatine raga

Suwe ilang rasa . . .

Rasa seneng marang apike ndonya

Tresna marang sliramu

Sumusum sak jeroning ati

Kaya surya ngangetne bumi kangmas

Wektuku wes ilang muspra

Nanging tresna rumeksa ing wengi luputa ing lara

Teguh nglagus sliramu

Kaya cahyaneng candra ing sak jeroning wengi

Aku tresna marang sliramu cah bagus

Nganti sak enteke ing wektu

Crita

AJISAKA

Kacarita ing jaman mbiyèn ana wong saka Tanah Hindhustan anom jenengé Aji Saka. Dhèwèké putrané ratu, nanging kepéngin dadi pandhita sing pinter. Kasenengané mulang kawruh rupa-rupa. Dhèwèké banjur péngin lunga mencaraké ngèlmu kawruh ing Tanah Jawa.

Banjur anuju sawijining dina Aji Saka sida mangkat menyang Tanah Jawa, karo abdiné loro sing jenengé Dora lan Sambada. Bareng teka ing Pulo Majethi padha lèrèn. Aji Saka banjur nilar abdiné loro; Dora lan Sambada ing pulo iku. Déné Aji Saka karo Sembada arep njajah Tanah Jawa dhisik. Dora diweling ora olèh lunga saka kono. Saliyané iku Dora wau dipasrahi keris pusakané, didhawuhi ngreksa, ora olèh dielungaké marang sapa-sapa. Aji Saka banjur tindak karo abdiné, Sembada menyang ing Tanah Jawa. Njujug ing negara Mendhang Kamolan. Sing jumeneng ratu ing kono ajejuluk Prabu Déwata Cengkar. Sang prabu iku senengané dhahar dagingé wong. Kawulané akèh sing padha wedi banjur padha ngalih menyang negara liya. Patihé diarani Kyai Tengger.

Kacarita Aji Saka ana ing Mendhang Kamolan jumeneng guru, wong-wong padha mlebu dadi siswané. Para siswané padha tresna marang Aji Saka amarga dhèwèké seneng tetulung.

Nalika semana Aji Saka mondhok nèng omahé nyai randha Sengkeran dipèk anak karo nyai randha. Kyai patih karo nyai randha iya wis dadi siswané Aji Saka. Anuju sawijining dina sang prabu Déwata Cengkar duka banget ora wong manèh sing bisa didhahar. Aji Saka banjur saguh dicaosaké sang nata dadi dhaharané. Sang nyai randha lan patih dadi kagèt banget. Nanging Aji Saka celathu yèn wong loro iku ora usah kuwatir yèn dhèwèké ora bakal mati. Banjur Aji Saka diateraké ngadhep prabu Déwata Cengkar.

Prabu Déwata Cengkar ya rumangsa éman lan kersa ngangkat Aji Saka dadi priyayi, nanging Aji Saka ora gelem. Ana siji panyuwuné, yaiku nyuwun lemah saiket jembaré. Sing ngukur kudu sang prabu dhéwé.

           

            Sang Prabu Déwata Cengkar iya banjur nglilani. Nuli wiwit ngukur lemah diasta dhéwé. Iketé Aji Saka dijèrèng. Iketé tansah mulur baé, dadi amba serta dawa. Iya dituti waé déning sang prabu. Nganti notog ing segara kidul. Bareng wis mèpèd ing pinggir segara, iketé dikebutaké. Déwata Cengkar katut mlesat kecemplung ing segara. Malih dadi baya putih, ngratoni saisining segara kidul.

           

            Sakbubare kuwi, Ajisaka diangkat dadi Raja Medang Komulan. Ajisaka eling marang Dora lan meling Sembada supaya marani lan ngajak Dora urip bareng ing Medang Komulan. Sembada banjur mangkat marani Dora. Saktekane ing panggonane Dora, Sembada njaluk kerise Ajisaka lan ngabari yen Ajisaka wis dadi Raja Medang Komulan lan ngajak urip bareng ing kono. Nanging , Dora eling marang dawuhe Ajisaka supaya kerise ora oleh dielungke marang sapa-sapa. Sidane, antarane wong loro kuwi dumadi salah paham lan pada padu. Amarga pada sektine, wong loro mau mati bareng.

            Pirang-pirang minggu urung entuk kabar, Ajisaka sidane mapak loro abdine mau. Nanging, saktekane ing panggonane Dora, Ajisaka kaget amarga reti loro abdine uwis dadi bangkai. Susah lan nyesel amarga tumindake kang kurang ati-ati, Ajisaka banjur nulis tulisan ing godhong lontar. Kang teka saiki dikenal kanthi Aksara Jawa.­

Wujude Ati

 Ati, Bisa Molah-Malih

Ati mono kalebu peranganing awak sing utama. Upama awak iku sawijining komputer, ati kena dipadhakake piranti lunak. Mapane ing rongga dhadha sisih ngisor. Senajan kalebu organ jero nanging ati bisa dirogoh. Apa ora mbilaheni?

Miturut kagunane ati iku kalebu organ ekskresi, yaiku organ sing dadi papan mrosese zat-zat sing wis ora migunani tumrap awak, sing arupa cairan, kayata urin, kringet, lan uga banyu. Dene sing diasilake ing ati wujud cairan empedu, sing saben dina watara setengah liter akehe. Empedu sing wernane semu ijo iku diwadhahi kanthong empedu (vesika pelea), wong Jawa olehe ngarani peru.

Menawa saluran empedu iku katutup kolesterol bisa nuwuhake batu empedu, mahanani empedu ora bisa disimpen ing jero kanthong empedu lan langsung tumuju mlebu ing peredaran getih. Wusana warna getih dadi semu kuning, lan iki sing diarani penyakit kuning.

Ati uga dadi papane ngrombak 10 yuta sel darah merah sing wis tuwa (rusak), dadi bisa digunakake maneh kanggo kepentingan organ liyane. Lan uga minangka siji-sijine kelenjar sing bisa ngasilake enzim orginase. Dene enzim iki bisa milah-milah asam amino orginin dadi asam animo ornitin lan urea. Dene asam amino ornitin iku duwe faedah ngiket CO2 lan NH3 sing nduweni sifat racun. Mula bisa dibayangake, yen ati iku rusak, ora bisa dimanfaatake maneh. Anane mung nuwuhake lelara.

1.     Lara Atine

Yen ana wong sing dienyek utawa ora diajeni adate banjur kandha lara atine. Kamangka ora ana gangguan apa-apa tumrap “kerjane” ati. Wong iku tetep sehat wal afiat. Isih kuwat mlayu adohe sepuluh kilometer, isih bisa numpak pit, isih gelem nyambut gawe. Nanging geneya wong kasebut kandha lara atine?

Ing hadis Nabi Muhammmad SAW disebutake ing jero awak iki ana perangan sing yen kahanane apik, bakal becik kahanane umat manungsa. Suwalike yen barang kasebut rusak, bakal rusak kabeh lelakone manungsa. Barang kasebut yaiku ATI. Mangka lara iku kalebu kahanan sing lagi ora apik. Mula ora aneh yen wong sing lagi lara atine bisa nesu, ngamuk, malah nekad ngayut tuwuh. Kok ya cupet temen nalare?

2.     Ngrogoh ati , ngranggeh rempela

Apa bener ati iku bisa dirogoh? Yen diwawas saka segi ilmiah kok kaningaya temen? Nanging yen winawas sacara simbolik, cetha manungsa iku bisa dirogoh atine. Ati mujudake punjer moral sosiale manungsa. Mula yen ana wong sing kejem lan wengis, adate banjur diarani wong ora duwe ati nurani. Wong yen wis bisa ngrogoh atine wong liya sarta katurutan sedyane, adate banjur dadi ngambra-ngambra kekarepane. Yen wis oleh ati banjur kepengin ngranggeh rempela. Nglunjak, sakarepe dhewe.

3.     Mambu atine

Senajan wis dibungkus kanthi rapet lan primpen, tetela sing jenenge ati iku tetep bisa “diambu”. Mambu ati kena diarani wis dadi kembange wong urip. Kamangka yen bener-bener mambu, wah, bakal ngerteni wewadine wong liya. Beja dene Gusti Allah wis nakdirake yen manungsa iku ora duwe kaluwihan kaya mangkono. Mambu ati mung bisa dimangerteni lan dirasakake dening wong sing lagi duwe rasa sir mligine marang liya jinis. Dene sing lagi disir ora mesthi bisa ngrasakake yen ana wong liya sing lagi mambu ati marang dheweke. Mula wong sing lagi mambu ati marang wong liya adate goreh banget. Yen ora kepethuk sajak kepengin banget kepethuk, nanging yen wis adhep-adhepan adate banjur dadi blingsatan. Clegukan ora bisa ngomong. Apa maneh yen olehe “jatuh ati” iku kanggo sing pisanan sawise ngancik dewasa. Wah, wah….

4.     Ngati-ati

Geneya mung ati wae sing kanggo tandha pepenget? Apa ora ana bagiyan awak liyane sing kena kanggo pepeling lan pepenget. Upamane sikil, tangan:nyikil-sikil, njantung-jantung, lan liya-liyane?

Nalika putra-putri panjenengan arep lelungan adoh utawa nggawa barang sing pengaji, mesthi diwanti-wanti supaya sing ngati-ati. Ngati-ati aja nganti lena, bokmenawa ana copet, ngati-ati neng dalan aja menga-mengo. Apa maneh yen ana sesambungane karo dhuwit, “Ngati-ati Ndhuk anggone nganggo dhuwit, iku mung pas-pasan. Kudu cukup kanggo sawulan lho….”

Adate bocah sing dikandhani banjur muncu-muncu, “Walah Ibu iki, kok ora percaya temen karo aku.”

Pancen sing jenenge bocah durung ngerti sepira angele golek dhuwit. Ngertine mung njaluk lan kudu dituruti. Niru cilikane bapake biyen he… he… he!

5.     Bisa atos

Ati iku dadi papan dununge wateg. Wateg iku ilange yen wis dipeteg, dikubur. Wong sing atine “atos” sering disepatani wong liya. Apa maneh wong sing atine atos iku duwe panguwasa, duwe raja brana alias sugih, utawa kaluwihan liyane sing ora diduweni dening wong liya. Ing samubarang kalir njaluke menang utawa dimenangake. Anggepane apa-apa iku bisa dituku nganggo dhuwit. Dikandhani ngeyel, diwenehi ngerti ngakune wis pinter, adate omongane sengak, ana ing sesrawungan karepe kudu dadi pemimpin.

Geneya ilange wateg yen wis dipeteg? Manungsa iki asale saka lemah, lan bakal bali maneh marang lemah. Mula yen wis dipeteg dikubur neng lemah bakal bosok, ora ngribeti maneh ing pasrawungan.

Pacelathon

Ajaran Pacelathon

Bu lek  : mbak , anak mu Fitri kae kuliyah ana ngendi ta mb ,  kok aku ora tau ngerti ?

Ibu       : walah , kowe ora ngerti ta dhik.

Bu lek : boten kok mb , yen ngerti nggih boten takon mb. 

Ibu       : anakku Fitri kuliyah ana ing UNNES dhik.

Bu lek : wis dadi bocah Semarang tenan ponakan ku saiki

Ibu       : iya dhik wong ya uripe saben dina ne ana ing Semarang kok

Bu lek : lha saiki fitri ana ngendi mb ?

Ibu       : lha kae ana ing omah dhik. Fit . . .renea sik ndhuk

Fitri     : nggih bu , wonten punapa ?

Ibu       : ora ana apa-apa ndhuk. Kepriye kuliyah mu ing UNNES seneng apa ora ?

Fitri     : wahh , remen sanget bu , kancanipun kathah ugi dosenipun

Ibu       : iya wis fit , ibu iya melu seneng yen awak mu bisa sreg karo anggonmu kuliyah

Bu lek : lha anggon mu OSPEK rasane kepriye fit ?

Fitri     : menawi dipunraosaken menika wonten ingkang sekeca kaliyan wonten ingkang boten sekeca

Ibu       : lha kok bisa ngono kepriye fit ?

Fitri     : amargi sekedhik-sekedhik wonten hukumanipin

Bu lek : iya wis pancen sing jenenge golek ilmu iya ana rekasane barang

Fitri     : nggih bulek , menika sampun kula tampi kanthi ikhlas

Bu lek :iya bener kuwi fit ,  lha kepriye rasane dadi bocah kos-kosan ?

Fitri     : ruwet sanget bulek, kula badhe napa-napa kedah piyambak. Dadosipun kula kedah saged ngendum wekdal menika.

Bulek   : o . .ngono ta fit, yen ngono kowe kudu pinter-pinter anggonmu mbagi wektu ben ora sia-sia.

Fitri     : nggih bulek

Ibu       : ya ngono kuwi fit. Dadi bocah kudu pinter lan bener lan karo kanca-kanca kudu padha rukun.

Fitri     : nggih bu, bulek sugeng dalu sugeng sare

Ibu & bulek : iya fit.

Primbon pasangan

Perhitungan calon memilih pasangan

Perhitungan dalam memilih calon pasangan tidak lepas dari  'BOBOT', 'BIBIT' dan 'BEBET'.
Bobot Bibit Bebed merupakan istilah untuk melakukan seleksi awal dalam memilih pasangan yang berkualitas.

·         BOBOT diartikan dengan berbobot atau bermutu. Dari kemampuan berpikir, cara mengolah emosi dan prestasi yang dihasilkan, seseorang akan menunjukan seberapa tinggi kemampuannya serta seberapa besar bobotnya.

·         BIBIT ‘benih’ keturunan. Di mana ia dilahirkan? Siapa orang tuanya? Dari lingkungan sosial dan keluarga yang baik-baik, biasanya akan melahirkan keturunan yang baik pula.

·         BEBET – "bebedan" adalah istilah Jawa yang artinya cara berpakaian atau penampilan. Bebed menunjukan cara seseorang membawa diri, bergaul dan bertingkah laku.

Idealnya, ketiga hal tersebut di atas baik adanya.

Setelah didapatkan calon pasangan yang bobot, bibit dan bebednya baik, bahkan mendekati sempurna, ada satu hal esensial yang perlu dipertimbangkan, sebelum melangkah lebih jauh, yaitu menghitung hari, pasaran, tanggal, bulan dan tahun kelahiran masing-masing calon pasangan. Di dalam primbon terdapat perhitungan yang menunjukan apakah kedua calon pasangan tersebut, jika bersatu membangun rumah tangga akan mengalami kehidupan yang baik, atau mengalami kehidupan yang tidak baik. Calon pasangan pria dan calon pasangan wanita, yang masing-masing memiliki bobot, bibit, bebed baik, belum tentu mereka cocok ketika harus membangun rumah tangga.

Ada istilah: mencari ‘bojo’(suami/istri) itu mudah, tetapi memilih ‘jodho’(jodoh) itu susah, perlu pertimbangan dan perhitungan yang cermat.

Karena yang namanya jodoh dalam konteks ini diartikan dengan, jika pasangan tersebut bersatu akan saling melengkapi kekurangannya, saling menutupi kelemahannya dan saling menambah kelebihannya. Sehingga pasangan yang sudah jodoh ketika membangun rumah tangga, masing-masing pasangan dapat mengembangkan diri dengan maksimal.

Untuk mengetahui apakah calon pasangan tersebut jodohatau tidak jodoh, ada beberapa macam cara menghitung:

Caranya:
Hari dan Pasaran kelahiran pasangan pria dan wanita masing-masing diangkakan sesuai dengan Tabel Adan Tabel B, kemudian dijumlah. 

Jumlahnya dibagi 10 ( sepuluh). Jika dibagi 10 sisanya lebih dari tujuh, maka tidak dibagi sepuluh melainkan dibagi 7. Prinsipnya sisanya tidak boleh lebih dari 7.